作者介紹：朱康有，山西平陸人(rén)，中國實學研究會副會長(cháng)兼秘書(shū)長(cháng)、領導幹部學國學促進會秘書(shū)長(cháng)、國際儒學聯合會教育傳播普及委員(yuán)會副主任、國防大(dà)學教授

　　南(nán)懷瑾先生認爲，《論語》中的(de)20篇是個(gè)有機整體，而宋儒把它圈斷後，成了(le)一條一條的(de)教條。現在我們看到的(de)一般注譯本子，給人(rén)的(de)印象是，好像每段每章(zhāng)之間互不相關，簡直成了(le)孔子及其弟(dì)子名言懿行的(de)雜(zá)記。南(nán)先生在自己的(de)《論語别裁》一書(shū)中對(duì)朱熹等宋儒名家的(de)注解以及後賢的(de)因襲提出了(le)大(dà)膽質疑，在很多(duō)地方推翻了(le)前人(rén)見解。這(zhè)些獨出的(de)“别裁”讀起來(lái)不但合乎情理(lǐ)，且寓意深刻，與人(rén)啓迪。茲将重要的(de)“辨正”整理(lǐ)如下(xià)：

　　①子曰：“學而時(shí)習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(yuè)乎？人(rén)不知而不愠，不亦君子乎？”（《論語·學而》，下(xià)文僅注篇名）

　　這(zhè)幾句話(huà)的(de)意思大(dà)家都清楚，但這(zhè)樣照(zhào)古人(rén)的(de)注解理(lǐ)解，割斷了(le)完整的(de)語義。南(nán)著認爲，通(tōng)觀孔子的(de)全部思想，此處之“學”，并非指讀書(shū)、知識這(zhè)些學問，而是指從人(rén)生經驗上來(lái)的(de)做(zuò)人(rén)做(zuò)事。因此意思應爲：我們做(zuò)人(rén)做(zuò)事要随時(shí)随地見習(xí)、體驗、反省，慢(màn)慢(màn)有了(le)進步，自有會心的(de)高(gāo)興；做(zuò)這(zhè)種真學問可(kě)能一生都很寂寞和(hé)凄涼，但是如果有一個(gè)知己真正理(lǐ)解了(le)你，那也(yě)是很高(gāo)興的(de)事（此句中的(de)“遠(yuǎn)”是形容知己之難得(de)，不一定是空間地區(qū)的(de)“遠(yuǎn)”）；做(zuò)學問的(de)人(rén)乃至一輩子都會沒有人(rén)了(le)解你，也(yě)不“愠”。連貫起來(lái)，無非是說，做(zuò)學問的(de)修養，自始至終，要先能自得(de)其樂(yuè)，然後才能“後天下(xià)之樂(yuè)而樂(yuè)”。

　　②子夏曰：“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能緻其身，與朋友交言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣”。（《學而》）

　　“賢賢易色”宋儒的(de)解釋是，用(yòng)尊貴優秀品德的(de)心來(lái)改變愛(ài)好美(měi)色的(de)心；南(nán)著則認爲應解釋爲：我們看到一個(gè)人(rén)，學問好，修養好，有才幹，看到他(tā)就肅然起敬，态度也(yě)自然随之而轉。“色”在此應理(lǐ)解爲态度之意。（楊伯峻先生釋爲“對(duì)待妻子，重品德，不重容貌”亦偏重字面意思）

　　③子曰：“君子不重則不威，學則不固，主忠信，無友不如己者，過則勿憚改”。（《學而》）

　　“不重”和(hé)“無友不如己者”一般釋爲“不莊重”和(hé)“不要跟不如自己的(de)人(rén)交朋友”。而南(nán)著解爲“不自重”（也(yě)就是不自尊、無自信心）和(hé)“不要看不起任何一個(gè)人(rén)”或“不要認爲任何一個(gè)人(rén)不如自己”。前一句是叫人(rén)自重，後一句是尊重别人(rén)。這(zhè)較爲符合孔子的(de)仁學原則。

　　④曾子曰：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。”（《學而》）

　　如果釋爲“大(dà)家都能孝順父母，謹慎對(duì)待父母死亡，追念遠(yuǎn)代祖宗，社會風氣就趨于厚道了(le)”，意思對(duì)，但牽強附會。我們向來(lái)以孝治天下(xià)，但硬拉上作解釋，也(yě)不對(duì)。南(nán)著認爲應是：與其要好的(de)結果，不如有好的(de)開始，就是說，開始就要慎重，動機要純正，大(dà)家都能認識到這(zhè)個(gè)因果道理(lǐ)，社會道德的(de)風氣就會歸于厚道嚴謹，而不是等出現了(le)壞的(de)結果再去治理(lǐ)。

　　⑤子曰：“父母在，不遠(yuǎn)遊，遊必有方。”（《裏仁》）

　　此處“方”不是指方向或去處，而是指“方法”，即子女(nǚ)要遠(yuǎn)遊時(shí)必須有個(gè)安頓父母的(de)方法。

　　⑥宰予晝寝。子曰：“朽木(mù)不可(kě)雕也(yě)，糞土之牆不可(kě)杇也(yě)。于予與何誅！”子曰：“始吾于人(rén)也(yě)，聽(tīng)其言而信其行；今吾于人(rén)也(yě)，聽(tīng)其言而觀其行。于予與改是。”（《公冶長(cháng)》）

　　古人(rén)根據後面的(de)話(huà)解釋說，孔子對(duì)宰予恨極了(le)，斥責罵他(tā)。南(nán)著認爲應理(lǐ)解爲，孔子從這(zhè)件事上受到啓發，一個(gè)人(rén)即使有才具，但是沒有良好的(de)體能，沒有充沛的(de)精力，也(yě)免談事業。宰予的(de)身體不好，隻好由他(tā)多(duō)休息會，不值得(de)去責備他(tā)。就像内部已經腐爛的(de)木(mù)頭和(hé)不牢固的(de)牆壁，外表雕刻和(hé)粉刷得(de)再好，也(yě)畢竟支撐不住。

　　⑦子遊爲武城(chéng)宰。子曰：“女(nǚ)得(de)人(rén)焉爾乎？”曰：“有澹台滅明(míng)者，行不由徑，非公事，未嘗至于偃之室也(yě)。”（《雍也(yě)》）

　　漢代以來(lái)對(duì)“行不由徑”的(de)解釋都是“不走小路”。南(nán)著認爲，古時(shí)并沒有說“徑”一定是小路。人(rén)光(guāng)走大(dà)路，不走捷徑是笨蛋。該句是說，此人(rén)行事從表面看來(lái)，有時(shí)不依常規、不循常道；但是子遊發現此人(rén)有一個(gè)很大(dà)的(de)長(cháng)處，那就是，不是爲了(le)辦公事，從來(lái)不到他(tā)的(de)房(fáng)裏來(lái)。

　　⑧子曰：“知者樂(yuè)，水(shuǐ)；仁者樂(yuè)，山。知者動，仁者靜。知者樂(yuè)，仁者壽。”（《雍也(yě)》）

　　“知者樂(yuè)水(shuǐ)，仁者樂(yuè)山”即“聰明(míng)的(de)人(rén)喜愛(ài)水(shuǐ)，仁慈的(de)人(rén)喜歡山”爲一般斷解。南(nán)著認爲，根據下(xià)文，知者的(de)樂(yuè)是動性的(de)，而仁者的(de)樂(yuè)是靜性的(de)，故應如上斷句，意爲：知者的(de)快(kuài)樂(yuè)就像水(shuǐ)一樣，悠然安詳，活潑自在；仁者之樂(yuè)，像山一樣，崇高(gāo)、偉大(dà)、甯靜。

　　⑨子見南(nán)子，子路不悅。夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”（《雍也(yě)》）

　　南(nán)子在衛國是寵妃，把持朝政，名聲不大(dà)好。孔子見南(nán)子，子路不高(gāo)興，出來(lái)在态度上大(dà)概給孔子很難堪，逼得(de)孔子賭咒發誓：我假如做(zuò)了(le)對(duì)不起人(rén)的(de)事，天厭棄我罷，天雷打死我！

　　這(zhè)樣解釋太牽強。見南(nán)子就有不軌的(de)行爲嗎？這(zhè)未免太貶低我們民族文化(huà)所标榜的(de)這(zhè)位聖人(rén)了(le)。實際上孔子是說：你們的(de)看法都不對(duì)，我認爲是不可(kě)救藥的(de)人(rén)一定是罪大(dà)惡極。據曆史記載，政治上當時(shí)比較起來(lái)，衛國還(hái)算(suàn)好的(de)。孔子周遊列國，在衛國住得(de)最久。

　　⑩子曰：“自行束修以上，吾未嘗無誨焉！”（《述而》）

　　一般解釋此句爲：隻要是主動地給我送一點幹肉作見面禮的(de)話(huà)，我從沒有不教誨他(tā)的(de)。南(nán)著則認爲，如果真的(de)是向孔子繳一捆臘肉，也(yě)不必說“自行”，說“自繳”即可(kě)；如果說束修是臘肉，孔子三千弟(dì)子，他(tā)那裏吃(chī)得(de)了(le)這(zhè)許多(duō)臘肉；再說如顔回，窮得(de)連一個(gè)好一點的(de)便當都沒有，哪裏來(lái)的(de)臘肉送給老師？而孔子不但教他(tā)，并以他(tā)爲最得(de)意的(de)學生。正确的(de)意思是：凡是那些能反省自己、檢束自己而又肯上進的(de)人(rén)，我從來(lái)沒有不教的(de)。“自行束修”釋義爲“自行檢點約束”較妥。

　　⑾微生畝謂孔子曰：“丘，何爲是栖栖者與？無乃爲佞乎？”孔子曰：“非敢爲佞也(yě)，疾固也(yě)。”（《憲問》）

　　微生畝是道家的(de)隐士人(rén)物(wù)。他(tā)說，孔子你一天到晚凄凄惶惶，忙忙碌碌，到處講學，周遊列國，究竟是爲了(le)什(shén)麽？是不是逞能過分(fēn)了(le)？古人(rén)解釋孔子的(de)話(huà)說：我不是敢逞自己的(de)口才，主要的(de)是討(tǎo)厭這(zhè)種固執己見，不肯出來(lái)用(yòng)世的(de)毛病。

　　由于後代一些儒家反對(duì)道士、隐士，就借用(yòng)孔子這(zhè)句話(huà)罵人(rén)，責備這(zhè)些人(rén)不肯出來(lái)爲國家效力，其實隻是他(tā)們想作官的(de)門面話(huà)。孔子決不是這(zhè)種态度，從其整體思想看，他(tā)對(duì)隐士很尊重。在此，他(tā)隻是一番自我表白，等于說，你老兄勸我不要爲時(shí)代擔憂，是很對(duì)的(de)；我之所以一天到晚奔走呼号，那是我的(de)毛病。這(zhè)是他(tā)對(duì)隐士一種謙虛、幽默的(de)态度。真正的(de)心意是，反正你們不出來(lái)做(zuò)事，我出來(lái)做(zuò)事，各走各的(de)路，我爲社會國家盡心盡力，就算(suàn)是我的(de)毛病吧！因此該句可(kě)譯爲：我并不是好說討(tǎo)人(rén)喜歡的(de)話(huà)，實在是自己的(de)毛病太深了(le)。

　　⑿子擊磬于衛。有荷篑而過孔氏之門者，曰：“有心哉，擊磬乎！”既而曰：“鄙哉，硁硁乎！莫己知也(yě)，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。”子曰：“果哉！末之難矣。”（《憲問》）

　　最後一句古人(rén)釋爲：真的(de)嗎，天下(xià)之事沒有什(shén)麽困難；還(hái)有人(rén)注爲：好堅決！沒有辦法說服他(tā)了(le)：都把“末”字釋爲沒有。南(nán)著認爲，孔子是說人(rén)生的(de)最後定論實在是很難下(xià)的(de)；同時(shí)這(zhè)兒(ér)也(yě)是借講樂(yuè)理(lǐ)而感慨——最後的(de)餘音(yīn)是很難處理(lǐ)的(de)。“末”字理(lǐ)解爲“最後”妥。

　　⒀孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。将命者出戶，取瑟而歌(gē)，使之聞之。（《陽貸》）

　　古人(rén)認爲孺悲這(zhè)個(gè)人(rén)可(kě)能有哪一點被孔子看不慣，得(de)罪了(le)孔子，所以孔子不願見他(tā)；但是又明(míng)白地表示討(tǎo)厭他(tā)，看不起他(tā)，所以等他(tā)出門的(de)時(shí)候，故意唱起歌(gē)來(lái)，使他(tā)聽(tīng)見，知道自己并沒有生病。

　　南(nán)著認爲，關鍵就在于“天言何哉！”真正的(de)學問，并不一定要討(tǎo)論，甚至是不可(kě)言喻的(de)。孔子取瑟而歌(gē)，等于是一種不言之教。

　　⒁夫子怃然曰：“鳥獸不可(kě)與同群，吾非斯人(rén)之徒而誰與？天下(xià)有道，丘不與易也(yě)。”（《微子》）

　　後世自命爲儒的(de)人(rén)，抓住這(zhè)句作爲把柄，認爲道家這(zhè)些隐士都不對(duì)，說孔子在罵他(tā)們是禽獸。南(nán)著認爲，相反地，孔子非常贊成他(tā)們。鳥是飛(fēi)的(de)，獸是走的(de)，而且鳥是海闊天空由它飛(fēi)，絕大(dà)多(duō)數野獸都栖息在山林(lín)裏。飛(fēi)的(de)、走的(de)不能擺在一起。換言之，人(rén)各有志，各走各的(de)路，遠(yuǎn)走的(de)就遠(yuǎn)走，高(gāo)飛(fēi)的(de)就去高(gāo)飛(fēi)。孔子接著(zhe)說，其實我很想跟他(tā)們一樣，走他(tā)們的(de)路子。都是在憂世，做(zuò)法卻兩樣。隐士們可(kě)以丢下(xià)這(zhè)個(gè)社會、這(zhè)個(gè)時(shí)代不管。可(kě)孔子自己丢不下(xià)，他(tā)說，假如說天下(xià)都走上了(le)正軌，我又何必來(lái)改變它呢(ne)？就因爲時(shí)代太亂了(le)，我必須犧牲自己，來(lái)改變這(zhè)個(gè)社會的(de)潮流。孔子走的(de)路線比這(zhè)些隐士們走的(de)路更難。明(míng)知道這(zhè)個(gè)擔子挑不動，他(tā)硬要去挑。

　　⒂子曰：“裏仁爲美(měi)，擇不處仁，焉得(de)知？”（《裏仁》）

　　一般此句釋爲：住的(de)地方，要有仁德才好。選擇住處，沒有仁德，怎麽能算(suàn)是聰明(míng)呢(ne)？南(nán)著卻這(zhè)樣解：我們真正學問、修養安頓的(de)處所，要以仁爲标準，達不到這(zhè)一仁的(de)境界，怎麽能算(suàn)是有智慧的(de)呢(ne)？顯然，後一種境界要高(gāo)遠(yuǎn)得(de)多(duō)。

　　⒃顔淵問仁。子曰：“克己複禮爲仁。一日克己複禮，天下(xià)歸仁焉。爲仁由己，而由人(rén)乎？”（《顔淵》）

　　字面的(de)意思是：抑制自己，使言語行動都合乎（複辟、倒退到）周禮就是仁。一日這(zhè)樣做(zuò)到了(le)，天下(xià)的(de)人(rén)都會歸到仁者上去（或解爲：天下(xià)的(de)人(rén)都稱許你是仁人(rén)）。南(nán)著這(zhè)樣解釋孔子的(de)話(huà)：克服自己的(de)妄念、邪惡的(de)思想、偏差的(de)觀念，從而完全走上正思，然後修養到那個(gè)禮的(de)境界才叫作仁。隻要有一天做(zuò)到這(zhè)種境界，就可(kě)以達到天人(rén)合一、宇宙萬象與身心會合的(de)境界。這(zhè)是一個(gè)實在的(de)境界，而不是抽象的(de)理(lǐ)論，是一種内心實際功夫的(de)修養。

　　仁學是孔子思想體系的(de)核心，故我們把南(nán)懷瑾先生有關仁的(de)看法撷取出來(lái)放在最後兩段以示突出。南(nán)著中以“體用(yòng)”闡釋仁的(de)内涵：以自立爲體，以立人(rén)爲用(yòng)，合言之，自處處人(rén)即是仁的(de)體用(yòng)。認爲《論語》中的(de)“裏仁爲美(měi)”、“克己複禮爲仁”、“其心三月(yuè)不違仁”皆側重講仁之體（這(zhè)就很好地解釋了(le)子罕言中的(de)“仁”也(yě)是指仁之“體”——孔子确實在《論語》中很少涉及仁“體”形上境界）；而“吾道一以貫之”中的(de)道則是論仁的(de)體用(yòng)一貫；其他(tā)地方大(dà)多(duō)是針對(duì)當時(shí)的(de)時(shí)代講用(yòng)居多(duō)。後來(lái)漢唐之學主要講仁之用(yòng)，而宋儒多(duō)側重講仁之體（所謂“仁者渾然與物(wù)同體”）。這(zhè)不但澄清了(le)《論語》的(de)幾個(gè)難解之處，而且把“天下(xià)歸仁焉”釋爲“歸到天人(rén)合一的(de)境界”——我覺得(de)這(zhè)樣就打破了(le)一個(gè)看法，即認爲把人(rén)事提高(gāo)到宇宙本體的(de)高(gāo)度，是從老子之“道”開始的(de)。（從“天人(rén)合一”之境理(lǐ)解“仁”、“道”的(de)觀點，早已見諸學界討(tǎo)論。可(kě)參蒙培元：《“道”的(de)境界》，《中國社會科學》1996年第1期）。實際上，在孔子整個(gè)思想體系中，天與命這(zhè)些觀念既沒有明(míng)确肯定也(yě)沒有完全否定，是持疑的(de)态度，因此不能作爲孔子的(de)本根思想；而“仁”作爲其最高(gāo)原則和(hé)核心的(de)思想實已具有了(le)某種本體色彩。孟子的(de)“萬物(wù)皆備于我”及“知其性，則知天矣”、“上下(xià)與天地同流”則把孔子這(zhè)一形上思想進一步凸現出來(lái)。

　　這(zhè)種引申不是沒有道理(lǐ)的(de)。南(nán)懷瑾先生正是以他(tā)本人(rén)深厚的(de)修證功底來(lái)理(lǐ)解“仁”的(de)道境。除了(le)他(tā)在書(shū)中的(de)“以經注經”、“經史合參”等方法之外，筆者認爲上述“辨正”合理(lǐ)性的(de)根據，更重要的(de)在于他(tā)的(de)體悟比證方法。讀《論語》需要配合人(rén)生的(de)閱曆、曆史的(de)經驗去體會，透過語義，找到思想、道理(lǐ)的(de)真谛。否則，根據字面意思曲解真實内義，就會造成“依文解義，三世佛冤”，陷入“文字障”中。而且，孔門學問也(yě)的(de)确有其内在的(de)心性修養境界。隻有以聖解聖，推己于人(rén)，才能妙心相傳，發揮真義。筆者認爲，這(zhè)種方法所體現的(de)科學精神與西方以實驗和(hé)觀察爲基礎的(de)自然科學向外實證精神不同，而是一種具有東方特色的(de)以體證、踐履爲基礎的(de)人(rén)文科學内向實證精神。綜觀南(nán)懷瑾先生對(duì)中國傳統文化(huà)的(de)闡述，我們可(kě)以說，這(zhè)不但是中國哲學精神的(de)真實内涵和(hé)本質特征，也(yě)是宏揚、光(guāng)大(dà)中華傳統文化(huà)精髓的(de)根本途徑。